质孔说 清 周梦颜
http://club.xilu.com/wave99/msgview-950484-29239.html
告聖廟文
玉峯後學小子周萝顏，盥手焚香，敢昭告于大成門内至聖先師孔子座下：恭惟至聖先師，道冠古今，德配天地，建百王之極；俎豆千秋，作萬世之師。儀型四表，固已網羅前代，莫罄高深；陶鑄後賢，難為贊頌矣。夢顏下里庸材，窮陬末學，雖復誦讀詩書，不獲仰窺堂奥，但念束髮受書以來，即佩服聖訓，研究斯文，口誦心維，反覆潛玩，積有年月。故于聖賢學問辭氣，依稀窺見一斑，不得以似是而非之語，颠倒耄年之心。且今國家設科取士，尊尚四子之書，傳註悉宗朱子，文治光華，於斯為盛。從此攻舉業者，旦暮研求，唯恐不合朱註，有礙場屋。若註無明文，縱有至精至當之解，不敢發明；有發明者，即指為離經畔道，擯斥有司。在功令，原不為一先儒而欲障天下之口；在天下，各因一先儒而自障其口矣。夫前人有書而不敢發明，則其所發明者無非紙上之陳言；後人有口而不敢吐露，則其所吐露者何異兒童之勦說？自此以往，士林皆以順為正矣。小子志切闡揚，不求榮利，道以孔顏為法，學以忠恕為宗，讀孟子必折衷于論語，讀小註必考證於白文，但求其至精至當，不囿於習見習聞。竊恐立念迂疏，有乖時俗，用是預為布告，不敢私竊。伏念先師夫子，為能牢籠一世，俯毓羣英，自顏曾以迄，來學罔不羅入宮牆，一體陶淑。小子與先儒，出世雖有後先，同學原無彼此，況道之所在，本宜互為商榷，所以古人著書，必曰以俟後之君子，其心甚望後人轉勝前人，非欲其一代不如一代也。則居先儒後，為之拾其遺而補其闕，先儒未必不首肯於九京也。爰將四書中未發之精蘊，討論搜羅，以備參考，而又錄出其假托語言，有乖王化、有倍綱常者，指出數條。共分二卷，名為質孔說。盥手焚香，百拜上達，仰冀先師夫子在天之靈默為昭鑒。儻其有稗學校，伏望赐以流通；設或无當聖心，唯願宥其狂瞽。小子不勝惶恐待罪之至。
計呈：
上卷儒門宗旨 下卷讀書管見
質孔說目次
卷上 儒門宗旨
讀書當知宗旨
聖道須得門而入
學者當以忠恕入門
忠恕本孔子之言
忠恕是捷徑法
忠恕之道無行不與
知行處皆有一貫
子貢尋出簡要法
恕能該忠
恕字尤易入門
忠恕當具訓蒙士
忠恕能變化氣質
學庸所論忠恕
忠恕源頭在於無我
論語大半詆無我
聖人無我志量
無我是儒術大本領
無我之學於今難講
子絕四中重在無我
無我之中有真我
真我之中原無我
讀書宜思法戒
孔門專務為己
患盜喻
學者須識異端二字
士子當學聖人志願
夫子尚有未盡之言
本天本心說
心齋坐忘
學者當識得心字
真心亘古不滅
卷下 讀書管見
結繩而治
孔子未嘗删詩書
誤解檀弓出母字
辨三斬板而已句
莊子筆誤
孔子不忍比親於獸
聖人不敢使弟子為君
夫子之言性與天道
執鞭之士
夫子罕言仁
博學而无所成名
寢衣長一身有半
割不正不食
章次倒置
弟子名次書法
浴乎沂
片言折獄
原壤非老氏之流
論語當先看志學章
當以無言章作最後讀
大學三綱領
物有本末節
格物格字
當詳玩曾子釋淇澳節
聽訟章
補格物致知章
大學當看幾處好惡
天命之謂性註
中和位育即理即事
讀中庸要看幾箇至字
聖人天地不能盡道
莫載莫破
君子之道四
鬼神章
誠者自成成字
道並行而不相悖
仲尼至聖至誠
孟子志在用齊
萬章欲以不見諸侯推尊孟子
周七八月夏五六月
管仲是王佐之才
沈同問伐燕
許行不足與辨
什一而稅古今不同
寓兵于農
孟子弔膝心事
樂正子從子敖二章
濟人溱洧
陳仲子
三自反章
班爵祿之制
封建非久安之道
仁義不可獨言在內
仁義并無內外之可言
血氣便是小體
更有大小之別
堯服桀服
伊尹放太甲
擴充之說最宜詳味
儒門不可無諍士
質孔說卷之上
崑山後學周夢顏謹輯
儒門宗旨
讀書當知宗旨
從古聖賢當以孔子為宗孔子所言當以論語為宗論語五百章當以一貫為宗人將五百章分讀故但知參乎章重一貫余將五百章合讀乃知全書皆重一貫也孔顏心相契合不待明言其聞言即悟者不過曾子反覆開示者不過子貢曾子獨能隨事精察身體力行灼見其中根底所以夫子說來直下承當門人聞來随口指點將一貫二字易以忠恕使人易於法守可謂開捷徑之門矣
聖道須得門而入
唯入門也乃可升堂唯升堂也乃可入室則入門為至要矣何謂門忠恕是也何謂堂一貫是也何謂室即惟精惟一允執厥中也夫呼参而詔一貫即明示以堂矣曾子告門人以忠恕亦明示以門矣示以堂而参即唯曾子不負夫子矣示以忠恕而無人從事於忠恕後人不幾負曾子乎忠恕之說似乎庸近卻不知即此便是下學上達工夫即此便是希聖希賢道理但當隨事精察而力行之耳
學者當以忠恕入門
仲尼之道高遠難及曾子指出忠恕二字可以顯然入手蓋忠是盡其在我恕是推以及人忠是體恕是用二者交相資助日間一處事一接物其中必有忠恕之理用以齊家則家齊用以治國則國治用以平天下則天下平庶民去之去此忠恕也君子存之存此忠恕也隱居求志求此忠恕也行義達道達此忠恕也考諸三王而不謬忠恕可以繼往百世可俟聖人而不惑忠恕可以開來放之忠恕彌六合收之忠恕藏一心堯舜禹湯文武周公孔子未有不本乎此者也
忠恕本孔子之言
夫子以一貫為吾道曾子以忠恕為夫子之道乃知忠恕二字非曾子獨闢也忠恕違道不遠夫子固已先言之也但一貫言其究竟忠恕指其入手耳學者須從入手處研究造次颠沛無或間斷使此理参前倚衡方到一以貫之地位
忠恕是捷徑法
先儒語錄充棟汗牛撮其大要亦止數端或言工夫在主敬或言入手須慎獨或言當以尊德性為宗或言當以道問學為要或以格物為大綱而羣言籍籍或以良知為宗旨而議論紛紛雖殊途同轍猶萬水無不朝東師授弟傳似羣星悉皆拱北然以曾子言之猶似旁門曲徑尚難入室升堂何如忠恕二字之親承聖訓尤為正大光明直截了當乎
忠恕之道无行不與
夫子自明無隱而曰吾無行而不與乃知夫子一言一動無非一貫之理即無非忠恕之理卻不明明道破只是引而不發使學者深思而自得蓋從心中悟出者方是自己心中之一貫從耳內聞得者猶是夫子口中之一貫試看論語中幾處之字皆有无窮意味如知及之仁能守之生而知之學而知之知之好之樂之民可使由之不可使知之等每一之字即有一之字道理想到著實處即是忠恕想到會通處便是一貫
知行處皆有一貫
正欲與天下學人共明一貫隨手指一句書能道出忠恕之理便是一貫知處於視聽言動時步步實踐此理便是一貫行處
子貢尋出簡要法
多學而識章夫子既告以一貫矣然其下手工夫終不輕言使其再去研求憤悱而後啟发所以子貢想出簡要之法即問一言可行終身夫子便以恕字告之而又教以入手之方直曰己所不欲勿施於人然後子貢恍然會悟回想曾子之言若合符契故曰夫子之言性與天道不可得而聞向使早與說明後來安得有此領會譬之雛在彀中只愁雛之不活不愁殼之不破若慮其堅厚助以人力其雛必不能長人之學力亦復如是
恕能該忠
子貢問終身可行夫子但示以恕而不及忠者以子貢所問不過一言耳然雖止一言而忠已在其中以無忠做不出恕也此曾子論治國亦但曰所藏乎身不恕而不及忠也范忠宣公云生平所學惟忠恕二字一生用不盡立朝事君接待僚友親睦宗族未嘗須臾離固知古來聖賢豪傑誠有先得我心者矣
恕字尤易入門
忠恕二字固是入道之門然恕字較實初學當從實處下手一面從平實處循分做去耐煩小心勿忘勿助則忠已行乎其間夫子教子貢以強恕求仁必曰能近取譬者體帖人情之謂也體帖父母之心則孝體帖兄弟之心則友體帖卑幼之情则慈體帖於邦家則邦家無怨體帖於黎庶則黎庶沾恩中庸論盡性至於贊化育參天地可謂極至誠之能事然其發端不過謂忠恕達道不遠少年讀書即當以此講明一有入頭便成大器
忠恕當具訓蒙士
弟子入则孝節分明一部小學童子初讀書便當照此幾句就其所已知就其所當行循循化导忠恕已在其中蓋孝弟有孝弟之忠恕謹信有謹信之忠恕愛眾親仁有愛眾親仁之忠恕使於日用常行中步步蹈著矩镬自少至老必有可觀所謂具訓於蒙士也
忠恕能變化氣質
忠恕到純熟處自然舉動沖和慈祥愷惻觀曾子詔孟敬子動容貌三語并三箇斯字知得力於忠恕者深矣學者讀書到此須將暴慢鄙倍等痛自内省淘汰入微則動容周旋罔不中禮終身無疾言遽色矣
學庸所論忠恕
大學平天下章首言絮矩便是忠恕之道中庸論忠恕違道不遠下便接子臣弟友切實功夫以作忠恕榜樣可識指歸矣
忠恕源頭在於無我
要尋忠恕源頭只在無我二字推到忠恕究竟亦不過無我二字人若但知有我則一切榮身肥家之想縈結於中如何盡得在己如何推得在人聖賢忠恕之道一步行不去矣
論語大半說無我
博施濟眾欲立欲達以及老安友信少懷是顯而易見之無我即克己復禮敬恕訒言忠信篤敬等亦莫非无我工夫蓋我者私己也求仁乃去私之事到安仁境界便是忘私忘私則無我矣如此看來方知夫子所以教人者雖未明言無我卻句句是說無我至工夫純熟參前倚衡方悟一貫之說
聖人無我志量
昔者孔子為蜡賓事畢出遊喟然興歎謂子游曰大道之行也天下為公故人不獨親其親不獨子其子使老有所終壯有所用幼有所長鰥寡孤獨廢疾者皆有所養男有分女有歸貨惡其棄於地也不必藏於己力惡其不出於身也不必为己故謀閉而不興盗竊亂贼而不作故外戶而不閉是謂大同今大道既隱天下为家各親其親各子其子又曰大道之行也某未之逮也而有志焉觀此則知夫子興歎無非想望大公無我境界迨至外戶不閉而無我之效見矣故曰人人不見有我大治之道也人人但見有我大亂之道也
無我是儒術大本領
學者以義利为分途以君子小人為究竟然其源頭只在有我無我苟其有我則事事著私由是而懷土懷惠比而不周周而不和驕而不泰長戚戚以至下達凡寡廉鮮恥犯上作亂之事靡所不為苟其無我則念念是公由是而懷德懷刑周而不比和而不周泰而不驕坦蕩蕩以至上達凡老安友信少懷之願時刻不忘直如天無私覆地無私載日月無私照而後已無我本领不亦大乎
無我之學於今難講
人心道心者即有我無我之心也有我便是人心無我即是道心但有我之事人所樂聞無我之理人所厭聞孔子之時已難見此境界所以發有志未逮之歎迨夷子愛無差等之言一出孟子一本二本之言一辦後儒遂執之以為定論而無我之根遂斷矣獨不思鄰子兄子之言孟子但與夷子論情不與夷子論道若言大道之行則固孔子所謂不獨親其親不獨子其子者也安得有鄰子兄子也使我執鄰子兄子之見鄰亦執鄰子兄子之見是率天下之人而皆有一我也是故充孔子之言則如天無私覆地無私载日月無私照若充孟子之言則愛其兄子又不如自愛其子矣故孔子一念可擴充而孟子一念不可擴充也論無我之說者當以孔子之言為正
子絕四中重在無我
意必固我之念夫子固已銷盡但四者之中尤以无我為主蓋意必與固皆因我而生我是樹根意必固是枝葉我字之根既斷則一應俱斷學到無我境界便有海闊天空登泰山而小天下氣象今人一說到此以為近於佛學必要撇去此種境界尋出一種迂腐淺陋話頭即此便是黨同伐異之私便是意必固我之見譬之江上清風山間明月本是公共之物因其偶在鄰家見過必欲俺其耳目不聞不見以為此鄰家景象非我家所有不亦惑乎
無我之中有真我
聖學中無我不是漫無主張惟於人心道心之界認得真確使道心常為之主而人心聽命所謂先立乎其大者使小者不能奪則無我之中便有真我存焉譬之國有君家有主君主當權出以公正雖有酬酢萬變之紛絕無進退予奪之擾矣
真我之中原無我
既以道心為主使人心聽命則内而理欲關頭外而死生患難屹然自主不可搖奪似乎其中有一真我矣然卻是至虛至靈湛然寂然太虛無我雖然盡其所當為卻是行其所無事譬如大圓鏡中物來自現物去便無君子處事亦然即義之與比原來無適無莫
讀書宜思法戒
古人著書立說垂諸簡編皆是後人榜樣故曰見賢思齊見不賢而內省又曰择其善者而從其不善者而改所以屬望來学者切矣後人讀書句句要想到自己身上當法者法當戒者戒方不辜負聖賢不辜負自己不辜負父母師長若讀時不能親切使書自書我自我雖終日朗吟不過如鳥鳴樹蟲鳴草已耳其或稍知向上者將一部四書反覆研究但句句止作題目看未嘗想到身體力行縱拖紫腰金終成俗漢非宫牆人物
孔門專務为己
夫子千言萬語只教人以為己之學故曰女為君子儒無為小人儒又曰古之学者為己今之學者為人又曰君子求諸己小人求諸人可見為己為人關頭直是君子小人分路所以子貢方入夫子便謂夫我不暇但思躬自厚而薄責於人不欲舍其田而芸人之草一則曰何有於我再則曰何有於我又曰我無能焉又曰是吾憂也又曰則吾豈敢何等勤敏何等謙沖所以成其為大聖此種家風吾輩定當謹守蓋人人專於自治則天下之學植自端世間之邪說自熄其为閑先聖之道也大矣譬之家塾生徒但當讀自己之書不必糾察他人之過若舍其課業日呼門外之人紛紛詰責此乃學徒之蟊賊初非黨塾之功臣今之學者習文藝外唯有賭博樗蒲談論閨閫甚至武斷鄉曲把持官府靡惡不為則是孔顏家法全然不守而論至學術則曰我欲排斥佛老以崇儒學除此之外一無所長竊思天下之屠夫竊賊以及充軍叛逆之徒若教以修齋禮誦無不拂然罵詈則皆排斥佛老者也豈曰此輩皆聖人之徒乎
患盜喻
有一富人懼穿窬入室令子弟拒戶堅守日則舍其耕讀從事角力演武夜則擊柝嗚金佐以赌博飲酒如是數年家貲盡廢子弟蠢然無知惟以飲博為事究竟此地無盜儒者之欲闢異端亦復如是今世本無楊墨而故為排斥之套語以自文其固陋使一世之心思才力盡消磨於意必固我黨同伐異之中此真儒門之奇禍所謂甚于洪水猛獸之災者也
學者須識異端二字
昔有試官課諸生於試院日未午誡諸生曰爾等作文不得犯著御諱俄而士子各相問曰尊卷可犯某字乎此御諱也不可犯也又呼年少者告之曰文中切莫用某字以御諱之故於是展轉相囑而是日通場之人口中無一不犯御諱矣有人舌上生瘡傅以貴藥伊妻恐其津生于舌流去此藥因戒曰切莫想著酸梅豈知其人意中本不想著酸梅因此一囑酸梅之念忽動舌上之藥盡行浮去世固有欲除害而害愈滋者今之學者動云闢異端卻不知異端二字如何解孟子以惻隱为仁之端羞惡为義之端四端在我猶如四體則知不仁不智無禮無義便為異端異端正在吾輩日用常行中孔子所謂異端並非楊墨以其時尚無楊墨耳學者苟能刻刻自反若曾子之日必三省君子之三戒九思其為闢異端也大矣譬之治病當治自己之病譬之芸田當芸自己之田今之學者口餐儒門之食頭戴儒者之冠不知自己之三達德五達道為何物但將和尚道士詆毁一番便高視闊步以為吾是儒教中人是留心道學者假令世間不生和尚道士不知更將何辭以資談柄耶夫無病而服去病之藥其病必甚無楊墨而托言闢楊墨不反受楊墨之害乎
士子當學聖人志願
忠恕到極處便是老安少懷地位為己到極處亦是老安少懷地位余幼時聞夫子志願如此其大竊謂如天地之化工非吾輩所能及閱數年思之以為吾輩亦可勉強又閱數年思之以為此願固當爾爾人之處心積慮苟不如此便是自私自利之徒何以成其為君子但愧不能打成一片耳于是視聽言動之間時存濟人利物之想與父言慈與子言孝見人之得如己之得見人之失如己之失身歷街衢願在在家盈戶給行於阡陌願年年雨潤風調如是者有年覺舉念便能如是然而操之則存舍之則否求造次顛沛之中夢想幽獨之際悉亦如是卻所未能因此大自慚而大自戢
夫子尚有未盡之言
老安友信少懷夫子隨口舉以答子路初非限定三項蓋極天地之大古今之遙人物庶類之繁何一不在聖人志願中故一言老者則凡長乎我者可知一言朋友則凡同乎我者可知一言幼者則凡幼乎我者可知極之博施濟眾鳥獸魚鼇咸若猶未足以盡我之願方是聖人地位彼拘拘焉切指三項猶是矮人觀場耳
本天本心說
心為一身之主宰故欲修其身者先正其心若不知心之著落亦不知身之著落矣蓋心為至虛至靈之物操存舍亡出入無時莫知其鄉大舜分出人心道心指出執中之理遂開千古道統之宗孔子謂從心所欲顏子其心三月不違孟子謂求其放心仁義禮智根於心極世間經天緯地之事皆本於心人而無心何以为人董子所谓道之大原出於天者不過依稀近似話頭並非孔顏真實道理世俗見佛書有一切惟心之說遂謂吾儒本天釋氏本心極言心學二字之謬可謂自忘其至寶并失其家傳矣
心齋坐忘
濂溪周先生最服膺顏夫子其為学也得力心齋坐忘四字晚年工夫既到二程不能窺其邊際故靜而攝心則如青天白日動而對客便如霽月光風每教及門尋孔顏樂處又教其看喜怒哀樂未發時景象可謂親切示人矣濂溪殆得顏夫子之真傳乎〇程子問鮮于侁曰顏子不改其樂所樂何事對曰樂道程子曰使顏子而樂道不為顏子矣
學者當識得心字
至虛至靈酬酢萬變歷劫不壞者妙明真心也本諸父母藏於七葉肺內死後腐爛者肉團心也出世聖人與入世聖人其所講究皆妙明心非肉團心昔有一友聞二種心之說大生誹議余問之曰堯舜桀紂其心同乎其人曰堯舜帥天下以仁者也桀紂帥天下以暴者也其心正相反也余曰假令堯舜桀紂皆患心痛請良醫治之用藥亦相反乎客曰病同藥同何容分別余曰據子所言已有二種心矣而後其人方為屈服所可疑者現在昭昭靈靈能言能動之物又非二種又非非二種此處當研之又研真實見得方有領會
真心亘古不滅
有人大疑真心不滅之說余曉之曰心若果滅则此刻一死此刻即滅以後更無復生之理心若不滅以後永不復滅天地雖壞此心不壞所以孔子以曾参畀王沂公之父而帝君有一十七世為士大夫之說也夫既可以一十七世即可以百千萬世即可以百千萬劫非亘古長存之證乎而不知者又誤看作浩然之氣謂忠孝節烈之人靈爽千古不磨大謬大謬蓋忠孝節烈雖係正氣然大半以血性用事往往參以憤恨之心上焉者化為正神受享血食彼此靈爽尚不能百年千年安望天長地久說到真心尚未夢見〇或曰真心如果不滅孔子何以不言答曰安見不言或言之而失傳耳且如三備卜經孔子之書也其第二卷極言生死之事安有不言及於心者又况精氣為物游魂为變大易已微露其端乎
質孔說卷之下
讀書管見
結繩而治
易謂上古結繩而治後聖易之以書契所謂結者乃言語相結之結所謂繩者乃繩愆糾繆之繩如漢高約法三章之類則結繩二字何等古雅後人誤為繩索之繩紐結之結謂大事輓一大結小事輓一小結豈不可笑況帝王一日二日萬幾若積之旬月繩結如山對之惟有悶悶耳如何可以為治乃數千年來學者皆昏昏看過未經思索竊所未解
孔子未嘗删詩書
删詩書之說乃後儒尊崇孔子之語而實未嘗有其事也子曰詩三百一言以蔽之又曰誦詩三百授之以政歷觀史書所載孔子口中止言三百並無古詩三千削存三百之事至逸詩幾篇如翹翹車乘招我以弓等孔子未生以前即逸豈是孔子删削況春秋時列國名卿賦詩贈答者甚多其所稱引皆在三百篇內豈懸知孔子欲删而先择決不删者稱引耶鄭衛之俗雖有淫風然亦素多君子豈無醇雅篇什孔子何乃止存穢媟之語以垂戒耶至於書者乃古史臣之筆皆紀治亂興亡之事其間不當有去取孔子如何可删即如春秋不過一國之史孔子於夏五郭公等猶且不敢輕削豈歷代帝王典籍而反任意为去留哉甚矣世儒沿襲之誤也
誤解檀弓出母字
世傳孔氏三代出妻此誤解檀弓之故也孔子為大聖人刑于之化未必遜於文王縱配偶不及后妃何至遂遭斥逐儻其過小而出家法未免太苛若其過大而出孔氏何其不幸况夫子為萬世師表夫人乃以失德而被出已足頹其家聲況以夫人之媳亦被出媳之媳又被出成何體面一日將檀弓細玩讀至不為伋也妻是不為白也母不覺恍然曰不為子思之妻當是为子思之妾耳然則所謂出母者並非斥逐之母乃所自出之母猶言生母也不喪出母者生母不服三年之喪也蓋子思亦係庶出伯魚曾教其服生母三年之喪子思不敢言其過禮故曰昔者吾先君子無所失道道隆則從而隆也自此以後孔氏家法生母皆從降服不敢亦服三年之喪故曰孔氏不喪出母自子思始檀弓以出字代生字可謂秀雅不羣矣後儒自己不識字奈何使萬世宗仰之夫人浪被惡名乎
今一日而三斬板而已[句]封[句]尚行夫子之志乎哉
孔子之喪有自燕來觀者舍于子夏氏子夏詳告之只因此時夫子尚未入土故告之曰今一日之內不過斬削其三層築板而已至於築高墳墓大約要從若斧之形細玩文義當以而已二字讀住封字另為一句連下讀之則而已二字及乎哉二字乃一呼一應之文其妙方見若依俗解將已封二字連讀則孔子已經葬過其人業已目擊何用絮絮叨叨說此一番閒語讀者不知句讀其弊往往如此
莊子筆誤
莊子有老聃死一段文乃當時傳寫之誤數年前晉心則先生謂予曰余於夢中見神告曰莊子上老聃死秦失弔之此前人筆誤原本乃是秦失死老聃弔之宜速為改正余如其言改之始豁然心目蓋老子係往古聖哲孔子見之尚有猶龍之歎秦失何人乃其弔也不過三號而出且云始也吾以為其人也而今忽有非也之誚耶若云老子弔秦失則其言順矣況老子是時壽已數百歲誰復有人年齒更高而謂老者哭之如哭其子耶宜其見夢後人而示以速改也
孔子不忍比親于獸
禮曰儗人必於其倫所謂倫者蓋指人類非指異類也若以異類比人失言殊甚況敢比父母乎況又出諸大聖之口乎孔子答子游問孝謂至于犬馬皆能有養註謂犬馬待人而食亦若養然養親不敬與養犬馬何異是以父母之尊比於家獸之賤矣天下有為弟者以孝問師為師者比其親於獸類乎此固仁人孝子所痛哭流涕而不忍讀者也昔有孝子讀至犬馬待人而食兩句不覺放聲大哭夫亦可以深長思矣蓋犬馬指賤隸言夫子本以比人子不比父母古來職司賤隸者皆稱犬馬如太史公自稱牛馬走晉魏時小吏自稱走狗是也古人職司其事往往即以命名如造兵者名為殳斨掌獸者名朱虎熊罷醫瘡癤者名為癰疽然則畜犬馬者不可即稱之为犬馬乎夫子之意本謂如以能養為孝即今犬馬賤隸彼於晨昏菽水亦未嘗闕獨惜以不知有敬耳若能養而不敬何以別於犬馬賤隸乎如此方是大聖人和平之語奈何以煌煌聖訓被萬口誤傳乎
聖人不敢使弟子为君
夫子謂雍也可使南面南面者臨民之位也庶司百職無不南面非必定是人君夫子使雍猶使漆雕開仕若因其有人君之度欲使之為君試問寘周天子魯定哀於何地以事君盡禮之聖人而蹈語言不謹之咎可乎此係君父大倫不敢不辨
夫子之言性與天道
夫子之道本無淺深以學者之所見為淺深夫子所言性與天道即在文章之中且如顏子問仁夫子詔以非禮勿视仲弓問仁詔以出門如見大賓樊遲問仁詔以居處恭執事敬皆就日用常行中示以为仁之道文章者日用常行之事也於日用常行中去其意必固我至於純一無偽便是性與天道非離卻見聞知覺別有性與天道也然則性與天道之不可得聞非夫子不言而不聞乃夫子言之而仍不聞也子貢晚年與聞一貫之旨方悟尋常日用之中即寓性命精微之奥不到其間不能領會故曰夫子之言性與天道不可得聞若謂聖門教不躐等故將性與天道罕言之則白文當云夫子之性與天道不可得聞矣中間何以用一言字細玩言字則本句明明說夫子所言之性與天道不可得聞矣如何又謂罕言耶
執鞭之士
士與事古字通用如周書洛誥見士于周豳風勿士行枚皆作事字解則知執鞭之士亦宜看作事字不然執鞭賤役也士而懷居不可為士何況執鞭
夫子罕言仁
記者謂夫子罕言利與命與仁此不能深知夫子者也利與命之罕言則誠有之若謂罕言仁直不知仁矣夫子於仁固終食無違者也一言一動無不在仁即其所告及門之克復敬恕訒言等亦無一不是說仁故曰無行不與安得謂夫子罕言仁也
博學而無所成名
此句正是黨人贊孔子之大博學者言學無常師無所不知也無所成名言民無能名不能指其一端也若惜其不成一藝之名便小看孔子不合大哉之意
寢衣長一身有半
孔子身長十尺多一半即多五尺故註中謂其半蓋以覆足但覆足之說吾嘗疑之蓋夫子性情不喜拖帶右袂稍長猶短其制足下可拖五尺耶若謂止長一身之半則又太短當時止因齋戒故須揜體若一身之半下體反不能揜一日偶閱釋典謂此世界人身長三肘半衣長七肘所謂一肘者手之一跨也然竊疑世間豈有三肘半人當是肘字有誤耳既而恍然曰考亭止因誤看身字所以有其半覆足之說蓋所謂身者但指軀體言頭與股肱自有名色何得混指為身今試以手自跨胸腹恰三肘一外衣恰是七肘一身有半其衣僅可蓋膝服之以寢長短適宜不言尺寸而言肘以各國尺有長短用一肘字則身長肘亦長身短肘亦短更無異同也鄉黨身字即釋典身字人特未之熟思耳是故識字不可不細
割不正不食
割字有二義一者取其物殺之如君親割牲是也二者取其肉切之如割肉未嘗不方是也古者國君無故不殺牛士無故不殺犬豕無故而殺即割不正矣至於居喪而與燕會小事而用大牲皆割不正之類則夫子不食大有關係所以書之魯論若不過切而不方似近迂腐且肉之为物若烹後仍復端方必堅而難食況子若家居不必如此迂瑣若出外食但當重主人之意似不應責及庖人大聖人舉動未必然也
章次倒置
柴也愚二章疑是倒置柴也四句當在赐不受命節後而以子曰回也節作冠合為一章方有次序
弟子名次書法
論語記聖門弟子有以齒序者有以德序者有以事序者有始序以德繼序以齒者如子路曾皙冉有公西華侍坐序以齒也顏淵季路侍序以德也冉有季路見於孔子序以事也為其主謀也閔子侍側三段序以德即序以齒者有夫子一言在後也古人下筆如此不苟
浴乎沂
余幼年讀浴乎沂句心竊訝之謂曾點雖係狂士然觀舍瑟而作氣象何等安閒方將偕其儔侶儒服儒冠從容雅步相與訪勝尋幽乃偶見路傍之水罔顧春暮天寒忽焉釋其冠服脫去小衣無長無幼羣然匍匐水中裸形相逐是何等情狀吾恐自好牧童決不至此況一浴之後周身必溼若先持拂拭之具則一番勝遊專為澡浴若不預为之備則春服雖華必至拖泥帶水一風一詠殊覺形狀難堪一日閱古書謂浴字乃沿字之誤沿乎沂者遵循沂水以及舞雩也不覺爽然自失
片言折獄
片者木之辦也析木所成也即簡牘之謂片言者不煩稱引也如片牘片牘其字甚活若不過半言如何折獄況刑獄之事性命攸關死者不可復生斷者不可復續以舜之明決皋陶之精審猶有疑重疑輕之典武王告康叔云若獄辭之要者必須伏膺而念五六日或至十日或至三月方可定刑豈有不待其詞之畢而遂定之耶昔歐陽詹亦甚疑此解著之為論良然
原壤非老氏之流
註以原壤为老氏之流放於禮法之外不知老聃为柱下史博綜典故最講究禮法孔子所以就而問禮有猶龍之歎一則曰吾聞諸老聃云再则曰吾聞諸老聃云若以放於禮法之人待之如此欽敬孔子何以免比匪之傷乎
論語當先看志學章
志學章包括夫子終身閱歷分明一部小論語揭一学字發其端而一生之踐履者歸於正揭一心字示其要而萬世之求道者有其源學字矩字分明只一學字志字心字分明只一心字志學到從心不踰一條直路夫子五十餘年方走得到此從心不踰便是一貫
當以無言章作最後讀
昔有一人與余論中庸余曰此乃有相之中庸尚有無相之中庸在其人拂然以為君是禪學故有此論遂將手内中庸反擲案上余曰子不免為小人矣問何故余曰仲尼謂小人反中庸今以中庸反寘案上非小人乎其人曰所謂反中庸者謂其行事相反耳豈謂手內所執之書哉余笑曰然則我所謂無相之中庸者固如此也而後其人惘然若失豈惟中庸論語亦然人第知有論有語者為論語不知無論無語者亦論語無論無語者乃真論真語無如學者但能测夫子於語言之中不能會夫子於語言之外但知夫子誨人不倦之深衷不知夫子無行不與之微旨彼春風沂水頭頭皆是化機逝者如斯處處無非妙道此味豈可執人裾而告之乎夫子環顧及門見穎悟莫如子貢雖得一貫之傳至此欲其竿頭更進故將聖哲默會之淵源前此從未吐露之消息忽然一語道破直曰予欲無言子貢乍聞其語不覺駭然仍將平日知見質問聖人猶夫初聞多學而識先應之以然也到夫子以天何言哉直捷指點覺一片春光和盤託出猶夫告之予一以貫矣子貢到此方知性與天道不可以語言文字中求初非不言罕言之謂也縱使夫子終日諄諄所謂無言者仍在所謂不可得聞者仍在也此語可向子貢道難與他人言也嗟乎古往今來滔滔是升堂一望幾何人
大學三綱領
聖經三綱領皆謂重明德句然細玩文勢其精神結聚卻在止至善譬之藥石明新是未經法製之藥止至善是已經法製之藥則已經法製者貴矣所以次節獨接知止曾子傳文釋明新者甚略獨到釋止至善則如此詳悉乃知三綱領中夫子與曾子皆重止至善蓋明德是體忠也新民是用恕也若止至善則合體用言即一貫也此可謂留心忠恕者道也
物有本末節
註以明德新民為物之本末知止能得為事之終始謂是結上兩節然細按文势當是起下兩節耳此節是冒起下文下兩節是繳足上意所謂物者即身心意知家國天下也事者即格致誠正修齊治平也物字事字如此配合不惟確切不浮且亦工力悉敵以國與天下並言則國為本而天下為末以家國並言則家為本而國又为末推之身心意知亦復如是是本末二字有節節靈活之妙也以治平對觀則治为始而平為終以齊治對觀則齊為始而治又為終推之格致誠正亦復如是是終始二字有節節靈活之妙也本末終始既節節活則先後二字亦節節活并近道二字亦節節活矣下文六箇先字恰頂知所先七箇而后恰是知所後一冒二承天然局勢又況知止一節本從止至善句申說而出對不過三綱領而物有本末兩句明係勢均力敵之文不可強为牽合今以明新兩句為物猶說得去若以知止一節為事未免牽強天下豈有心不妄動可稱為事所處而安可稱為事者乎夫事字既欠妥則先後近道皆欠妥矣夫聖賢大道本如日月中天有目者既可對書而讀則有口者皆可據理而谈学者苟能息心靜氣理會正文則此節之或結上或起下必有灼然能辨之者
格物格字
格者至也來也正也窮究也又化也格物格字註訓作至字謂窮至事物之理欲其極處無不到則一格字中已兼窮究與至兩意而其訓致字亦解作推極推即是窮究極即是至則格字致字彼此皆可通用未免混而不切因思格其非心有恥且格格則承之庸之前人皆作化字解格其非心者化其非心也有恥且格者不惟自恥且能自化也格則承之庸之者言能化惡為善則進而用之也然則格物之格似宜亦作化字解化者融化也事物之理講究未精則耿耿於中不能融化窮至事物之理則融化而不滯矣致知在格物者言欲致吾之知當使事物之理融化於中也物格而后知至者言事物之理果能融化而後吾之所知方造其極也
當詳玩曾子釋淇澳節
三綱領中唯其獨重止至善所以釋至善章必引聖人作榜樣如敬止則引文王明德之至善則引武公新民之至善則合引文王武王皆取止至善中能造其極之聖嘗考衛武公九十餘歲時猶孜孜好學自稱為小子虛心受教是以谥為睿聖武公觀曾子释切磋琢磨瑟僩赫喧八字便可知武公學問之深細并可知曾子學問之深細假令後人註此不過得其近似安得有道學自修及恂慄威儀如此一番講解使其中淺深次第昭然燭照千古大矣哉曾夫子之造詣也吾輩當銘心刻骨者也
聽訟章
格物致知是平天下起手工夫無訟则天下平矣故曰廷尉者天下之平曾子釋格致獨引此章大有深意况經文乃夫子之言故釋三綱領後亦述聖訓用子曰二字以为之冠而於結處用此謂二字還作傳之體可謂尊師極矣原本止有一經九傳並無十傳一與九皆陽數一为數之始十为數之終一師一弟各出其論以成始成終也在洪範則用戴九履一以演治天下之大法在大學則用戴一履九以論平天下之大道細推至理精妙難言無情者不得盡其辭是無訟大畏民志是使民無訟惟其平日用格致之功極其透徹所以能使無實之人不得盡其虛誕之辭此即使民無訟根本下句便接此謂知本與明新之意毫無干涉
補格物致知章
格物致知乃誠意下手工夫朱子因其失去自撰一章補之然細玩使無訟節則格致一章固未嘗闕失也蓋使無訟節即是釋格致初非释本末此謂知本句重在知字不重本字朱子認定偶用之本字而忘卻最重之知字所以誤指释格致为释本末也釋格致而獨引使無訟何也蓋天下理道无窮進一層猶有高一層者猶之聽訟而外尚有無訟一層所以獨引使無訟也學者推此念以致知自然不滯於知而所致者極其靈變推此念以格物自然不膠於物而所格者無不會通曾子說到此謂知本不覺快然自得作一複語喚醒學者故曰此謂知本此謂知之至也猶子張問明說過可謂明也已矣復將浸潤膚受複說一過然後推出遠字也且曾子所釋者不過綱領條目耳其外固未嘗釋也朱子既言明德為本新民為末則本末業已釋矣何為釋而又釋耶若謂本末不可不释則終始亦不可不釋何不更補一章釋終始耶唯其釋過格致所以下章專释誠意而用特筆以為之冠不若後面純用蟬聯之筆也經文具在何不平其心以熟思乎
大學當看幾處好惡
誠意乃明新入手工夫然其發端即曰如惡惡臭如好好色言修齊曰好而知惡惡而知美言治平曰民之所好好之民之所惡惡之由誠意至平天下總不外好惡兩端而於絜矩則獨言所惡猶言忠恕者必言不欲勿施也所惡於上節分明是不欲勿施程式絜矩如此方完得恕字分量并完得忠字分量而明新止至善一以貫之矣
天命之謂性註
以人性為仁義告子之邪說也以之為之則性與仁義皆屬後起而去聖道遠矣考亭極闢告子之謬而所註天命之謂性謂天以陰陽五行化生萬物細玩以陰陽以字即是以人性之以兩以字無分別又云以為健順五常之德夫健順五常仁義已在其中為健順五常即是為仁義兩為字亦無分別又告子云生之謂性考亭謂飢而死以滅其性合觀二語一正一反又似水乳交融且天即在陰陽內儻陰陽可以以之則未以之先必有無陰陽處所又人物之理必待天賦則未賦之時世間盡是無理之人物如謂有人物即有此理則萬理既足何勞更赋一理且誰幸而賦以人之理誰不幸而賦以物之理轉輾熟思總不脫以人性為仁義之解所以然者止因考亭誤解一命字從源頭處看差所以跳不出告子窠臼宋元以後諸儒立說皆宗朱子未曾將聖賢道理自己参究一番所以亦跳不出告子窠臼蓋天命者即於穆之理造化流行之德寂然湛然不假修理故謂之性夫子五十而知天命知此天命也天命二字拆開不得考亭以命字作命令之命而以命之謂性連讀則命字之中自然露出後起形迹生出以之为之病根走入告子一路性學之不明職是故爾
中和位育即理即事
幼時讀吾之心正四句大生疑惑以為吾之心正天地亦正豈吾心不正天地亦不正耶吾之氣順天地亦順豈吾氣不順天地亦不順耶天地將隨人脚轉耶致中於桀紂之世天地何以不位致和於季冬之月萬物何以不育若謂獨言君相何以云古今聖愚本同一性耶於是存而不論者十餘年一日偶閱釋典見有一月三舟之喻恍然若有觸發一月三舟者謂一月在天三舟在水也三舟者謂一舟往東一舟往西一舟住而不動也其往東者見月亦東往西者見月亦西住而不動者見月亦住而不動夫天上止一月耳豈有往東往西住而不動之别而就三人所見實有三種不同然則中和之有致有不致则天地萬物亦有位有不位有育有不育矣天地萬物固未嘗隨人轉也致中於桀紂之世天地何嘗不位致和於季冬之月萬物何嘗不育如人飲水冷煖自知如人病痁寒熱自受如人賦命貴賤自招世間萬事皆然何獨於位育而疑之若謂不過論其理未嘗實有其事則是聖賢直以大語欺人矣余閱历家年神方位乃悟事理合一之說蓋五方之神煞即五行之生剋不過理而已然觀興造之家誤犯凶煞往往連喪幾人則不獨有其理而直有其事矣所可異者東家之西即西家之東也南家之北即北家之南也同一塊土而此犯彼不犯者各就其所礙也然則同此天地而有位有不位非各因其致與不致乎所以惠迪則吉從逆則凶作善則降群作惡則降殃即事即理即理即事各不相礙也東西南北不過暫立之虛名並無一定處所自有指東指西者生於其中即有犯東犯西者實受其累矣此處看得真切方見聖賢真實本領中庸之理隨處皆是矣
讀中庸要看幾箇至字
第二章提出中庸二字下章便說中庸其至此第一箇至字費隱章連說三箇及其至也一步深一步後遂言至誠至聖至德至道篇末復一步深一步說出無聲無臭仍歸到至字一篇脈絡當如此看
聖人天地不能盡道
愚人共道聖人無所不知聖人卻有所不知共道聖人無所不能聖人卻有所不能共道天地必無所憾天地卻有所憾非薄視聖人天地也其量止於如此也皮日休撰孔子廟碑初以天地日月陪起繼即貶抑天地日月謬矣夫五官具備之謂人德造其極之謂聖聖人者人類中之德造其極者也取聖人二字深思其義必無過量之語
莫載莫破
莫载莫破雖分大小看然卻是一箇道理正以其大而無外所以其中纖毫無漏則言其小正以言其大也如優優大哉節雖言道之入於至小而無間然所以贊其優優者反稱其大可以悟小莫能破之說
君子之道四
君子之道即五達道也不言夫婦非輕而略之也以其難措筆也蓋筆法同上三句则不通筆法同下一句則語複是故不如闕之也左傳鄭伯克段于鄢謂不言出奔難之也亦謂難于措筆耳坊本多誤解
鬼神章
中庸最重誠字獨借鬼神發端見幽明合一之意通章只是一箇鬼神並無第二箇鬼神首節虛冒起其所以盛處即在不見不聞體物不遺上見第三節使天下之人緊承上二節一氣貫到末節時解獨將承祭節作祭祀之鬼神其餘則每節一樣將聖賢之書支離曲說止因首節註内以鬼神為天地之功用說到承祭不便謂受享者即天地之功用洋洋如在者亦天地之功用是故遷就其詞耳然欲枉屈孔子之言曲就考亭之註不免驅經從傳矣
誠者自成成字
自成成字疑是誠字惟誠為自己之誠故道亦為自己當行之道看來直截不惟本句之意明通章之意亦醒
道並行而不相悖
註謂此節言天地之道以見上文取辟之意故將此句道字看作四時日月但細思子思意中此節卻不是說天地所謂道字卻不是四時日月蓋中庸一書專為發明仲尼之道雖有三十三章然其明言以推崇者止有祖述堯舜一章乃一部中庸精神結聚處通章以仲尼二字領起以下一氣貫注三節句句說仲尼並不曾說天地末句不過借天地以形仲尼初非呆贊天地猶之唯天下至誠為能化句不過借至誠以形其次初非呆贊至誠也觀後聰明睿知兩章皆言至聖至誠其所謂小德大德合之仲尼則說得去合之天地四時日月便說不去可見第三節小德大德俱言仲尼而非言天地矣首節歷敍仲尼一生之本領末節借言仲尼學問之極功次節辟如只須帶過不必發揮萬物並育而不相害者言仲尼一身既合古今上下之全自然立之斯立動之斯和君君臣臣父父子子暨鳥獸魚鳖咸若也何相害之有道並行而不相悖者言仲尼一身既合古今上下之全自然在家為孝子在國為忠臣凡達道達德九經三重之事無不泛應曲當何相悸之有由是就其分著者言之則為小德如鄉黨中之動容周旋無不中禮者皆是矣就其會歸者言之則為大德如夫子所云吾道一貫老安少懷者皆是矣此惟天地乃能如是今仲尼之大一如天地之大矣一部中庸惟道字足以槩之一部中庸道字獨此章道字足以統之蓋別章道字皆大槩說此章道字專就仲尼說耳別章所言之道止就一事一理言獨此章揭出並行不悖之旨則是將全部中庸之血脈通前徹後之義理一以貫之矣大哉斯言真一書中點睛之妙句也奈何僅指為四時日月乎孟子曰三子者不同道其趨一也即並行不悖之說也伊尹曰善無常主協于克一又曰與治同道罔不興亦並行不悖之說也惟並行不悖故舉直錯枉能使枉直仁智適以相成也惟並行不悖故有時患難所不避有時髮膚不敢傷忠孝原無二致也惟並行不悖故唐虞之揖讓不礙湯武之征誅尚父之鷹揚不礙夷齊之叩馬可以八年三過即可以陋巷簞瓢無入而不自得也然则並行不悖之說豈特中庸要旨直是千古聖聖相傳之血脈儒者所當奉為學道之真傳者也
仲尼至聖至誠
仲尼小德大德即至聖至誠也聰明睿知章考亭原知承上小德經綸大經章承上大德獨不思兩章說至聖至誠其言止可合之仲尼不可合之天地四時日月即此可悟小德大德帖仲尼說至聖至誠著仲尼講矣
孟子志在用齊
孟子游梁时梁國新遭喪败地方削弱惠王父子又不足有为[孟子在梁二十七年]所以復至青齊當时山東諸国富強莫過於齊孟子自謂抱此奇才必有曠代知遇所以初次相見即以保民之說傾懷告之娓娓至一千三百餘言後見聽之藐藐所以讜論雖陳無復曩時興會然猶因事納忠不遺餘力而王志氣昏惰襃如充耳孟子甚為不满草芥寇仇之語未必非有激而云然也至問卿一對不悅之意見於詞色已伏驅馬悠悠之兆然熟思審處畢竟不忍舍置青齊更求遇合止因前此著意在齊非一日耳夫好勇好貨好色君德之累也然孟子未嘗面折之反從而獎勸之亦不欲輕拂其情耳至於臨財之際尤屬介介如季任之幣儲子之幣宋薛之餽孟子無一不受獨至富強之齊所餽反不受即其居客卿時應得之祿亦不受斯其厚自植品欲以結齊王之心者深矣又豈惟為一身計如此耿介即當公事所在如齊國兩遭洊飢其勸王發棠者不過初次後即引嫌以謝絕誠恐盡歡竭忠於將來之行道有礙耳迨留既久始終一暴十寒不得不思變計故致為臣而歸其言歸也非真歸也蓋欲激之也誰料彼昏不知遽爾送別哉然猶遲遲未行所以齊王復有中國授室之說隱然置之閒散之地是以不得已而宿於晝裵回三宿而始出也即出晝而後用齊之心猶然未已故方曰浩然隨曰雖然睠睠於王之庶幾改也迨至出境既久行旌及於休地乃曰久於齊非我志夫豈由衷之論哉聊自解嘲耳嗟乎黄鐘毀棄瓦釜雷鳴讒人高張貴士無名尼山大聖猶空老何况其他門下人
萬章欲以不見諸侯推尊孟子
孟子一生游於齊梁宋薛鄒膝所見諸侯多矣究竟一無所遇與不見同其在梁也二十七年在齊又七年三十四年中得見梁王者不過數次見齊王者不下二十次志趣皆不相合其言聽計從者惟一膝世子然而井田之法制未施叔繡之遺封已喪此係孟子所目擊當時必有歎息痛恨於無如何者迨至白髮皤皤訖無成就然後言歸故里此時何等淒涼萬章輩尊重其師欲令垂聲名於沒世故仍以不見諸侯之高節焜耀孟子於千秋是以有答陳代之不可枉己答公孫丑之不為臣不見答萬章之往見不義答陳子之所就所去等章此著書者不言之微意也曾謂讀孟子者而可不知乎〇膝世子亡時同於黎侯失國誰復有人追而谥之文公之稱孟子沒後萬章輩之私谥也
周七八月夏五六月
周七八月夏五六月乃考亭一人之解古來從無此說考亭謂周正建子較夏正當差兩月故謂周之七八月即夏之五六月謂改年即改月也不知商周雖有建丑建子之典而年月從未變更不過建子即用子月建丑即用丑月耳國家大事莫如新君即位太甲初立時商書曰惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祇見厥祖伊尹歸政時則又曰惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳此年月不改之證也至若四月維夏六月徂暑非周詩乎若依考亭之說則建子之年已增出二月從前建丑又增一月共多三月節氣周詩當云正月維夏三月徂暑矣後來秦以十月為歲首不將寒暑倒行乎蔡文定公沈乃考亭之壻又為入室之徒然力辨改年改月之謬可謂能發後學之矇至於孟子所謂十一月徒杠成十二月與梁成恰是農隙之候考亭又註作九月十月夫九月十月正築場納稼之秋農夫刻無寧晷先王偏乘此極忙之時迫以建造橋梁謂非不諳世務殘民以逞乎
管仲是王佐之才
王伯之辨存乎心術之公私故曰惟聖罔念作狂惟狂克念作聖管仲所為大半近於王道以為專用霸術過矣管仲初相桓時尚有高國二卿未嘗專任管仲桓初入國即欲修兵仲諫不從二年仲諫伐宋公又不從果敗于宋公欲以勇授祿仲諫不從明年仲諫伐魯公不從果為魯敗四年公欲以兵十萬圍魯仲諫不從魯公乃去圍五十里為關請盟仲又諫公仍不從既而魯果劫盟五年公欲伐宋以救杞仲力諫為不可於是始用其謀不伐宋而城緣陵以封杞明年秋狄伐邢又用其謀城夷儀以封邢又明年狄伐衛又用其謀城楚邱以封衛初桓公志在用武因仲力爭故兵不輕試孔子曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力不其然乎桓既尊信仲仲遂勸公捐地以存三亡國而四鄰睦又勸公輕諸侯之幣捐關市之征遠近悅服乃令四民各務其業不得雜處講尊君親上孝友睦婣之務其言曰倉廪實而知禮節衣食足而知榮辱禮義廉恥謂之四維四維不張國乃滅亡其後狄人不量力而伐之諸侯救齊伐狄仲以獲於狄者盡散諸侯使各正其君臣父子之位由是齊之恩威四達於天下故孔子曰一匡天下民到于今受其赐甚至言微管仲吾其被髮左衽則當時治齊功績豈子路所能及向使得遇湯武必為伊傅周召之流向使在齊宣之世沈同問以伐燕必勸其韜戈息甲决不使兩國俱敗殺及數十萬生靈乃曾西於子路則以為先子之所畏於管仲則艴然不悅惟恐玷辱曾西豈實有此言哉後人讀孟子者多讀三傳古史及牧民大匡通鑑者少不免習於見聞隨聲附和耳
沈同問伐燕
沈同以其私問則非奉王命可知然私問在伐燕亦必王授之意可知孟子不枓及此所以將可伐之故大暢其說王聞此語正中本懷而伐燕之計遂决迨五旬而舉後孟子即萬語千言其肯聽乎卒致燕人報怨大敗齊師向來八百年之蓄積盡收入於燕使居移氣養以體之王子僅以身免皆因沈同一問使然也向使孟子當日想到沈同是王臣告以一齊之不可服八則伐燕之計未必不惕於此而中止也惟其必欲沈同再問故致後來數番血戰使百萬生民肝腦塗於白刃筋骨暴於黄沙也所可疑者沈同問孟子時決不自言非奉王命若不言非奉王命何以定其為私細思其故想燕人畔後有人歸咎孟子故將此章反置在燕人畔之前章首先伏以其私三字以其私者有心之筆也
許行不足與辨
許行一章敍在問井地後以為彼之遠來將欲擾亂滕國陰壞分別君子野人之法孟子不得不與辨論故反覆開導滔滔寫至一千一百餘言而後異端之徒不敢肆其邪說孟子大有功於名教及至細按許行來歷不過負販自活一字不識之鄉農與之言堯舜周孔彼不知為何物並非孟子敵手并不成其為異端縱彼日叩首於君前勸之並耕諸侯王決不信從所以極其伎倆不過騙信得一箇陳相觸惱得一位孟夫子安在其能亂政哉況君子野人本天然兩途固非孟子所能分亦非許行可以壞孟子聞此迂談止應付之一笑不必與之交談譬諸穿窬小竊一吏足以捕之何勞興師動眾相煩諸葛孔明謂之好辯良信事之有無不必論也
什一而稅古今不同
人知三代時皆什一而稅不知三代時之什一非後世之什一也當時阡陌未開餘地多於田畝岸塍池沼室廬丘墓槩不起租故名雖什一實則四五十分中取及一分暴秦開阡陌後此種餘地盡入版圖故曰秦人收大半之賦非謂十分中反取五六分也後世尺土必糧正賦而外耗贈甚多官長胥吏之所資一石之糧民間或費至二三石若什一而稅已民不聊生矣西漢文景之世有唐代德之朝皆三十而稅一豈三代時之薄斂反不及漢唐乎後儒未加深考不以十分取一為虐政反以十分取一為善政使三代薄敛之風不復行於後世皆萬章輩大貉小貉之言誤之也一語訛傳萬年流毒其斯之謂與
寓兵于農
寓兵于農先王之政然宜古不宜今也後世行之必致大亂人惟各專一事則彼此俱精業在田間何暇披堅執銳身居行伍安知水耨火耕若一身兩用則農家耒耜錢鑄外尚當兼備弓箭戈矛无論力有所不及即使勉強為之必致兵不成兵農不成農器械不成器械處處田地抛荒在在軍情懈誤矣況後世人情叵測若田野小民授以殺人之器教以殺人之事則兵刑之禍中於人心攘奪之謀沿為風俗窮鄉僻壤之中皆有為盜作奸之具當其無事惟有縱犬擎鷹椎牛發家一旦有急不致四散逋逃相聚走險不止若必師其遺意止可用其法於屯田但使為兵者乘隙而耕以寬小民之賦勿使為民者藏戈於室以作禍亂之階
孟子弔滕心事
孟子每見齊王必因事納忠告以治道齊王從無一件大事與之商榷獨遣其出弔於絕無關係之小國其所偕行者又是話不投機之人孟子必有大不慊於懷者然而不拒王命卒以長往何也夫固為後此行道計以故重違其志也蓋此章與公行子章截然兩意公行子章獨惡右師此章所惡重在齊王意中深恨弔滕之舉所以絕口不談其事章內明明說未嘗與之言行事又云夫既或治之予何言哉則孟子之情昭然吐露矣註謂孟子待小人不惡而嚴正因不曾窺見隱曲耳
樂正子從子敖二章
兩章止一事據情而論似宜合为一章樂正子本高弟彼偕子敖不過無心之失餔啜二字聊為一哂非切責也況以孟子視子敖或同冰炭若旁人觀之何關得失陽貨之惡十倍子敖然夫子見之隨問隨答略不介意正所謂座中有妓心無妓也分作兩章似少餘地
濟人溱洧
子產之治鄭也田有封洫廬井有伍其於橋梁制度極有經緯乘輿濟人不過偶然一事决非不設橋梁專靠一車兩馬此章不過欲發明為政之大體不是專意譏毁子產況溱洧二水考之水經相去甚遠濟人止可一處今混言溱洧亦莫須有之事
陳仲子
孟子七篇兩度詆斥仲子以為無人道之大倫及至按其罪狀不過不食母之食不居兄之室此外並無他過因思食母之食居兄之室乃世人最易之事亦盡人樂為之事仲子當日只消居兄之室分母之羹備員齊廷之内便是有親戚君臣上下奈何舍此易为之事而博此難受之名向者猶疑其避兄離母用情太矯及觀兄戴待弟情形仲子亦未可輕議古人云父母所愛亦愛之何況手足仲子窮餓經年偶侍親側母氏方藉一脔之味稍展平日百轉之腸乃必使探喉出之而後快豈非上傷慈母之心下絕友于之愛乎即此一端可見母之食必不可食兄之室必不可居矣然则無人道之大倫者乃兄戴非仲子也仲子本具硁硁之操又目擊如此情形猶肯低首下心托其宇下以就嗟來之食乎宜其超然高舉自食其力也竟以滅倫罪之甚矣至趙威后對使之言亦屬附會不足为據
三自反章
孟子一生議論皆英氣蓬勃精光射人獨到三自反章句句返求諸己火氣消除殆盡一篇以存心作主從仁禮二字轉出忠字幾幾乎有洙泗家風此必是孟子晚年文字細玩此章書理益知貴戚易位草芥寇仇諸說之不可為訓
班爵祿之制
此章所謂嘗聞其略大意本於武成公一位四旬即列爵惟五也公侯皆方百里三句即分土惟三也公侯伯子男各自一位天子不在其中蓋爵為天子所班豈有自班之而自居其首者乎譬之試官校士決不自列其名於榜首而以諸生續於其後只因首句先說天子一位以後算到子男便少一位所以歸併兩項而曰子男同一位耳此亦考校未細故與王制不符
封建非久安之道
封建之制始於虞夏盛於成周壞於戰國秦廢封建法改為郡縣實自私自利之心要其杜絕紛爭消弭禍亂其功正復不小戰國時東征西討殺傷動以萬計丁壯斃於鋒鏑父老困於轉輸慈父孝子之痛悼孤兒寡婦之哭聲徧於天下蒼蒼生民下罹此荼毒者不過始於封建之各君其國各聚其民可以任我爭奪也故雖起堯舜周孔於當日亦必以封建為不可行而卒改為郡縣也賈生治安策謂天下之勢大抵強者先反其說甚當但謂眾建諸侯而少其力則亦權宜之論非久安長治之道也
仁義不可獨言在内
告子主義外之說公都子以行吾敬三字指出義之在內儒者遂以為千古定論謬矣告子固一無所知公都子亦見之未確所以一經駁問其說遂窮惜乎孟季子亦見得一邊不能再駁耳向使當時聞冬日夏日之說即以其言還駁之曰冬日則飲湯夏日則飲水果在外非由內也吾不知公都子更有何詞以答之乎所以然者止因告子所知者不過外面一邊但見得義之用公都子所知者不過根上一邊但說得義之體有用無體義從何來有體無用義於何施故不執則兩說皆是內固義也外亦義也執之則兩說皆非外義固謬内義亦謬譬如夫婦共生一子若心平氣和不執我見則夫亦可言是我所生妻亦可言是我所生儻各立門戶攘臂爭奪以为此我所生非汝所生則兩位癡人聚在一處矣孟子初聞外義之說急欲救正其語不覺說出内字所謂從井救人忘乎自溼其衣矣若子思所見則又高出數層故其論仁智則曰性之德也合外内之道也後世學者識得合外內三字則公都子與告子不過微分高下彼善於此耳
仁義并無内外之可言
子思合外内之說較諸義内之說固已高出數層然猶不得已而言之也若孔顏二夫子則并無此語矣何則仁義不可以内外言也蓋內外二字必有著落譬之門內門外是以門為界限也城内城外是以城為界限也惟其中間先有一物以為之界而後生出內外之名天下固未有空曠無物之處一無所指而憑空生一內外之名者也然則仁義之在內試問以何者為界限若以身為界限則身以内皆五臟六腑血肉骨筋安得有仁義若以心為界限則心無邊際出入無時莫知其鄉界限當在何處若以理為界限謂理所當為者是內理所不當為者是外則理之所在即義之所在一義之中不得復言内外譬如一告子身上不應又分内告子外告子如此一想則内外二字毫無著落論語二十篇中孔顏從不說此種無根字面二千年來亦無人想著此種道理總由心不細耳
血氣便是小體
孟子謂從其大體為大人從其小體為小人此言直截了當可見口貪味眼悅色身慕輕煖皆從其小體也孔子論三戒必歸之於血氣則知世之任其所好血氣用事亦從其小體之類也
更有大小之別
大人小人更有捷徑分別但觀其立心制行存乎斯世斯民者大人也止謀一身一家者小人也
堯服桀服
此節服字當作事字解即尚書纘禹舊服服字服堯之服猶言事堯之事下文誦堯之言行堯之行正是服堯之服處猶中庸三重章之動字包下言行也若作衣服之服則堯所服者乃日月星辰之十二章曹交如何服得儻云堯所制之法服則衣冠服色隨代變更曹交生於周末教其服千八百年前之古服豈不怪誕桀雖無道其所服者亦必天子之服决不曰我是無道之主別作無道之衣冠以傳後世曹交何自倣其遺制而服之耶況曹交求之於形體孟子尚謂奚有於是若求之衣服并形體之不若矣每見作此題者輒以象服法服字面支離曲說陋甚〇按曹之亡在魯哀公八年交不過曹姓耳當時安得有曹君註誤
伊尹放太甲
伊尹放太甲人皆誤解放字若辨之不明不惟使千古之聖哲含寃且能令萬世之綱常倒置蓋放字有四義一為放逐之放謂驅而遠之不令復返此成湯放桀之放也一為放蕩之放謂不知拘束侈然放縱如放心放誕之類是也若夫舒放放字大抵謂無情之物如花放竹放是也獨放太甲放字乃安放之放其中並無驅逐之義猶之世俗收藏物件但曰安放在某處豈曰驅逐在某處耶然則舜之封象有庳是安放象於有庳初非放逐其弟伊尹放太甲于桐是安放太甲于桐亦非放逐其君孟子謂象不得有为於其國天子使吏治其國而納其貢稅故謂之放則安放之義孟子固释之詳矣至於太甲則曰營于桐宫密邇先王其訓較諸舜之待象更加恭謹其中豈有放逐之義世俗心粗氣浮動云伊尹放太甲致使有商元老枉蒙篡逐之名後代奸雄藉口伊霍之事豈非識字之未精乎
擴充之說最宜詳味
孟子七篇中其引進後學深切著明者莫如擴充二字如人皆有所不忍達之于其所忍人皆有所不为達之於其所为皆明白曉暢使人易於入手此即致曲之說所謂因其善端發見而悉推致之也
儒門不可無諍士
朝廷之上貴有諍臣家庭之內貴有諍子然則名教之中豈可獨無諍士乎宮牆無諍士則諂諛逢迎之弊中於學術矣蓋世間唯兵奴於主帥賤婢於主母乃唯諾惟謹不敢自参一說若束髮受書為孔顏弟子則詩書中事乃本分中事雖不敢放言高論亦何妨彼此發明悠悠天下求其卓然自立不屑以順為正者蓋亦鮮矣